Umjesto neprihvatljivih „izvornih“ seksističkih
bajki, liberalni feminizam ženama nudi svoju sopstvenu bajku u kojoj se „svjesnost“
pojavljuje kao čarobni štapić koji rješava sve oblike depriviranosti žena. Od
nas se samo traži da povjerujemo da bi politički korektno prerađena „Pepeljuga“
bila dovoljna da mlade žene prestanu da se ponašaju kao objekti i postanu suvereni
nosioci sopstvene želje
Polemike o seksizmu u bajkama nikako da prestanu.
Malo-malo pa se neka bajka, najčešće u svojoj Dizni varijanti, nađe na udaru
uvijek budnih branitelja i braniteljki političke korektnosti, uključujući onu
anti-seksističku. Ispostavilo se da bajke predstavljaju savršen i neiscrpan materijal
za identifikovanje seksizma i rodne stereotipizacije, ili barem da ih mnogi
tako percipiraju. Za razliku od nekih drugih književnih žanrova, bajke se na
prvi pogled čine krajnje transparentne, inspirativne i podatne za feminističku kritiku.
Rodni stereotipi su ovdje jasni kao na dlanu – glavne junakinje najčešće čekaju
princa i dobru priliku za udaju, a u međuvremenu se trude da ostanu svježe,
čedne, ljupke i beskrajno ženstvene. Ima u bajkama, naravno, i nekih drugačijih,
robusnih i zločestih žena, ali njih na kraju ne čeka hepiend, što samo
potvrđuje tezu da su bajke zaista neprijateljski raspoložene prema ideji ženske
emancipacije i da su za svaku osudu.
Feministička kritička interpretacija bajki može biti,
i često jeste saznajno uzbudljiva. Ali, ozbiljna kritička interpretacija je
jedna stvar, a sasvim druga stvar je pozivanje na njihovo kenselovanje ili, što
je valjda još gore, političko-korektnu obradu. Nažalost, ovo drugo je ono što mnogo
češće srećemo.
Mnogo je pitanja koja bi se mogla postaviti u
vezi sa legitimnošću cenzurisanja i prerade bajki, a neka od njih se tiču
umjetničke i autorske suverenosti i prava svakog umjetničkog djela, uključujući
i bajke, na kompleksnu, cjelovitu i kvalifikovnu interpretaciju. Ali, možda
bismo sva pitanja koja se u vezi sa tim postavljaju mogli sažeti u jedno jedino
– Da li je ono što žene realno dobijaju cenzurisanjem bajki zaista vrijedno sunovraćivanja
feminizma u nešto što se mora opisati kao anti-prosvetiteljsko opredjeljenje?
Anti-dogmatski
dogmatizam
Neki kritičari ovakve prakse kenselovanja bajki
(i ne samo bajki) upravo tako i opisuju – kao anti-prosvetiteljske. Dalje bi moglo
da slijedi i pitanje – Kako se moglo dogoditi da feministička kritika diskursa
znanja kao praksa koja je nastala na tragu prosvetiteljskih vrijednosti anti-dogmatizma
završi u jednom takvom dogmatizmu? Ono što ovdje vidimo na djelu zapravo je radikalizacija
prosvetiteljskih stavova sve do mjere kada su oni sami postali toliko dogmatski
da ih moramo opisati kao anti-prosvetiteljske.
Intelektualne korijene feminističke kritike bajki
možemo naći u poststrukturalističkim teorijama, sa kojima je istorija feminističke
kritike diskursa znanja tijesno povezana. Poststrukturalistički teoretičari su
prvi usmjerili pažnju na činjenicu da su sva znanja, od onih akademskih koja se
prenose putem obrazovanja do onih koji se posreduju putem kulture i masovne kulture,
zapravo diskurzivni konstrukti koje kreiraju oni koji su na vrhu društvenih
hijerarhija (i koji su samim tim u prilici da kreiraju sadržaje znanja) i koji
u tom smislu služe reprodukovanju i održavanju i legitimizaciji postojećih odnosa
moći. Ovakve ideje, koje su možda najpregnantije iskazane u razmišljanjima
Mišela Fukoa o odnosu znanja i moći, dale su teorijski okvir za kritiku
različitih oblika znanja koji reprodukovanjem predrasuda i stereoptipa o
pripadnicima različitih potlačenih grupa, u koje spadaju i žene, zapravo opravdavaju
i održavaju u životu njihovu diskriminaciju.
Feministička kritika bajki naslanja se na ovakvu poststrukturalističku
kritiku diskursa znanja. U tom dijelu i u mjeri u kojoj se tom kritikom
afirmiše upotreba razuma, naučnih znanja i kritičkog mišljenja da bi se
osporile rodne predrasude i ukazalo na njihovo porijeklo u potrebi očuvanja
patrijarhalne moći – feministička kritika bajki mogla bi se smatrati praksom
koja je na tragu ideja prosvetiteljstva. Međutim, to se nikako ne bi moglo reći
i za prakse cenzurisanja ili političko-korektnih prerada bajki. Ono što ovakve
prakse čini anti-prosvetiteljskim jeste njihova isključivost i dogmatizam, to
jest odbijanje svake mogućnosti da se o njihovom seksističkom značenju
pregovara na temelju argumenata racionalnosti i znanja.
Liberalni
idealizam
Ovakva radikalizacija feminističke kritike bajki u
obliku imperativa političke korektnosti nije, naravno, ideološki neutralna. Ona
je samo jedan od simptoma dogmatizacije povjerenja i uticaja znanja i
svjesnosti na ljudske živote u koju je zapala savremena liberalna ljevica.
Prosvetiteljsko insistiranje na „svjesnosti“ i na važnosti simboličkog u
međuvremenu je postalo krajnje isključivo i dogmatično. Svjesnosti se pripisuje
ogroman i presudan uticaj na živote ljudi. Takvo povjerenje u epistemološki, saznajni
karakter društvene emancipacije, pa i emancipacije žena, neki savremeni
kritičati političke korektnosti opisuju kao idealizam liberalne ljevice, dakle
neku vrstu liberalne bajke, u kojoj se ignorišu materijalne uslovnosti ljudskih
života i kojom se zapravo omogućava da struktura kapitalističkih odnosa ostane
netaknuta.
Politički korektne, anti-seksističke intervencije
na bajkama polaze od uvjerenja liberalne ljevice da se stvarnost, uključujući i
položaj žena, može mijenjati politički korektnim jezikom i intervencijama u
polju mišljenja, da stvarnim ljudima gospodare diskursi i da je stvarnost neka
vrsta jezičkog konstrukta. Oni koji kritikuju bajke vjeruju, dakle, da su žene
objekti muške želje samo zato što se one na taj način predstavjaju u bajkama i
masovnoj kulturi i da bi se intervencijama u jeziku, obrazovanju i kulturi,
dakle u simboličkoj sferi, one mogle prevesti u status subjekta.
Međutim, da bi neka savremena djevojka, koja se
nalazi u položaju u kojem se našla Pepeljuga, mogla da prestane da razmišlja o
bračnoj trgovini kao spasenju (ako se tako može feministički kritikovati ova
bajka) i da postane subjekat sopstvene želje, sigurno će joj trebati mnogo više
od neke eventualne prerađene varijante ove bajke u kojoj bi Pepeljuga možda
mogla da odbija romantičnu bračnu ponudu ili zatraži od princa da sasluša njene
uslove. Morala bi ta djevojka da ima pristup obrazovanju i svojim pravima, socijalni
položaj koji joj daje pravo na slobodu i mnoge druge stvari koje mnoge djevojke
nemaju. Kakva god bila sadržina ove bajke, ona će, u uslovima u kojima živi,
nastaviti da trpi eksploataciju, sanja o braku, ma kakvom, kao izbavljenju, i raduje
se što joj se sudbina dodijelila oblik savršenog objekta muške - prinčeve
želje.
Umjesto neprihvatljivih „izvornih“ seksističkih bajki, liberalni feminizam ženama nudi svoju sopstvenu epistemološku bajku u kojoj se „svjesnost“ pojavljuje kao čarobni štapić koji rješava sve oblike depriviranosti žena. Od nas se samo traži da povjerujemo da bi politički korektno prerađena „Pepeljuga“ bila dovoljna da mlade žene prestanu da ugađaju muškoj želji i postanu suvereni nosioci sopstvene želje. Naravno da u to ne vjerujemo. Što ne znači da feministička kritika bajki i diskursa znanja nije potrebna. Ono što nije potrebno je anti-prosvetiteljski dogmatizam takve kritike.