„Prava žena“ kao feministički zahtjev nije
nestala iz igre. Ali se značajno promijenila. Nekada je ona bila posmatrana kao
teško dostižan politički cilj. Danas je, međutim, nalazimo u različitim
postfeministički intoniranim „positive beauty“ medijskim kampanjama u obliku
svježe, nasmijane, zaigrane mlade žene kojoj ozbiljan višak kilograma ne
predstavlja nikakvu prepreku ili ostarele žene koja pliva u samozadovoljstu
Sredinom prošlog vijeka žensko tijelo ušlo je u fokus
feminističkog teorijskog i političkog interesovanja. Kroz diskurs ženskog
tijela tada počinju da se tematizuju važna pitanja kao što su nasilje nad
ženama, seksualna eksploatacija žene ili pravo na prekid trudnoće. Pitanje
ženske slobode postavlja se kao pitanje prava žene da suvereno raspolaže svojim
tijelom i samostalno odlučuje o njemu, o čemu svjedoči krilatica „Moje tijelo –
moja teritorija!“, koja više nikada nije sišla sa feminističkih transparenata.
U tom okviru aktualizovano je i pitanje slobode
žene da „prihvati svoje tijelo“, da prema njemu uspostavi neposredan, ličan,
subjekatski odnos, bez posredovanja kulture. Ovaj zahtjev nastao je kao odgovor
na vjekovnu opresiju koja se vrši nad ženskim tijelom kroz nametanje standarda
ljepote. Feministkinje tada analiziraju nasilje koje masovna kultura vrši nad
ženama i njihovim tijelima postavljajući im zahtjeve u pogledu njihovog
izgleda. Avangardističke umjetnice feminističke orjentacije prate ih u stopu
prikazujući biološku realnost ženskog tijela nasuprot seksističkim patrijarhalnim
stereotipima i idealizacijama. Bila je to snažna pobuna čiji je osnovni cilj
bio – razotkriti pravu, istinsku žensku tjelesnost ispod naslaga
konzumerističkih i seksističkih mas-medijskih reprezentacija ženskog tijela.
Tijelo ima ključnu ulogu u potrazi za ženskom
autentičnošću i u procesu postajanja subjektom. „Prava žena“ koju su
projektovale feministkinje drugog talasa morala je biti u stanju da ignoriše
patrijarhalna očekivanja i usredsredi se na sopstveno tijelo kao jedini izvor
istine o sebi, svojih zadovoljstava i svog samopouzdanja.
Šta se dogodilo sa tom ženom od tada do danas?
Žena sa Ženske plaže
Može nam se takva žena učiniti kao iluzija. Patrijarhalni
pritisak kulture na način na koji žene doživljavaju svoje tijelo tako je snažan
da izgleda malo vjerovatno da je moguće odoljeti mu. Ipak, izgleda da su takve
žene uvijek postojale i da i dalje postoje među nama. Uvijek je ohrabrujuće kad
se dogodi da ih sretnemo, kao što se to nedavno dogodilo meni na ulcinjskoj
Ženskoj plaži.
Bila je to žena vjerovatno starija od 60 godina,
sa očiglednim viškom kilograma, svakako neuklopiva u mas-medijske standarde
ljepote. Pojavila se u hidžabu, bučno se pozdravila sa grupom žena koje su već
bile na plaži, a onda, i dalje razgovarajući sa njima, počela da skida sa sebe
odjeću, dio po dio, sve dok nije ostala naga. Na kraju je pustila kosu koja je
bila zategnuta u čvrstu punđu i sporo ali graciozno krenula ka vodi. I sve to
je radila kao da je njeno tijelo samo jedno tijelo među drugima, koje ne podliježe
nikakvom prosuđivanju, ni drugih ljudi ni njenom vlastitom. I u tom trenutku
javila mi se misao da je to zaista tako, da ta žena nije ni ljepša ni ružnija
od svih nas, da sva naša tijela imaju pravo da budu voljena, željena,
ostavljena na miru, oslobođena prisila. Kao da sam toga dana vidjela i osjetila
kako izgleda spremnost žene da bude to što jeste, da samo „bude i postoji takva
kakva jeste“, i to mi se učinilo kao čin revolucionarne pobune.
Lijepe u muškom klubu
Nažalost, to i jeste čin revolucionarne pobune.
Bio je to onda kada su feministkinje drugog talasa pozivale žene da prihvate i
zavole svoja tijela nezavisno od toga koliko ona ne/ispunjavaju patrijarhalna
očekivanja. Danas je, međutim, to još mnogo više.
Proces emancipacije žena za sobom je, paradoksalno,
povlačio njihovu sve veću zavisnost od diktata ljepote. Žena je primljena u
visoko muško društvo, ali samo pod uslovom da ispoštuje sve što se od nje traži
u pogledu izgleda. Između ostalih, o tome svjedoči i Anita Bhagwandas, urednica
rubrike za ljepotu britanskog časopisa „Vog“, koja je i sama cijelu svoju
mladost provela pokušavajući da bude lijepa i bila i sama opsesivni konzument
tržišta ljepote. Ipak, preokupacija ljepotom vodila ju je u sve veću spiralu
nezadovoljstva sobom. U knjizi Ružna (Ugly) ona objašnjava kako smo došli do
toga da su „današnji standardi ljepote viši nego ikad“, i zašto „pritisak da se
uklopimo, da zamrznemo vrijeme, da izgledamo savršeno i dalje raste“.
Nedodirljiva sloboda
Čini se da nijedna feministička bitka nije bila
tako malo uspješna kao bitka protiv diktata ženske ljepote. Sve što se nakon
50-tih godina prošlog vijeka događalo na globalnom ideološkom i ekonomskom
planu nije išlo u prilog feminističkim zalaganjima da se žene oslobode toga pritiska.
Danas, feminističko protivljenje ovoj opresiji nailazi
na izazove koji su ozbiljniji nego ikad ranije. Kapitalistička masovna kultura
kao mjesto odakle se generišu i reprodukuju imperativi ženske ljepote ima
savremeno oružje sa kojim feministkinjama može biti teško da se nose. Feministkinje nasuprot sebi imaju
superiornu masovnu kulturu snažno udruženu sa interesima kapitala i liberalnom
ideologijom, koja pri tom postaje sve složenija za razumijevanje i sve
sposobnija da se predstavi kao demokratična i inkluzivna.
Prije svega, tu je liberalni koncept slobode.
Znamo svi kako izgleda kada se taj koncept aplicira na ovu temu. Svakodnevno
možemo da čujemo da su žene slobodne da izgledaju kako žele, da ih niko ne
tjera da vrše različite intervencije, da je to pitanje njihovog slobodnog
izbora u koje niko, uključujući feministkinje, nema pravo da se miješa.
Ono što se ovdje zanemaruje je složenost pitanja
slobode. Pitanje slobodne volje ni izbliza nije tako jednostavno kako nam se to
pokušava predstaviti. Na djelu imamo složen proces interiorizacije koji dovodi
u pitanje povjerenje u slobodnu volju. Između ostalih, o tome je pisao kritičar
umjetnosti Džon Berger analizirajući ženske objekte u umjetnosti. On je tvrdio
da sve žene imaju u sebi svog „unutrašnjeg nadzornika“. „Muškarci djeluju, a žene se prikazuju”, piše Berger u tekstu Način
gledanja: ženski akt.
„Muškarci gledaju u žene.
Žene gledaju sebe dok ih gledaju drugi. Ovo određuje ne samo većinu odnosa
između muškaraca i žena, već i odnos između žena i drugih žena… Tako se ona
pretvara u objekt – tačnije, objekt vida: prizor“. Ovaj proces u kojem se
žensko tijelo otuđuje od žene i postaje objekat njoj samoj opisivali su i drugi
autori i autorke, uključujući i Lauru Mulvey koja potpisuje čuvenu sitagmu o „muškom
pogledu“ (male gaze). Dakle, subjekatska pozicija žene u patrijarhatu je toliko
kulturološki oslabljena da argumente ženske slobode moramo uzimati sa oprezom.
Konačno, oni koji misle da je to pitanje ženske
slobode, treba da imaju na umu da se ovdje radi o raspodjeli moći i da postoji politički
ulog. „Ono što većina žena prihvata kao laskavu idealizaciju njihovog pola,
samo je još jedan način da se žene učine inferiornijima od onoga što jesu“, pisala
je Suzan Sontag. „Jer ideal ljepote se nameće kao vrsta auto-opresije. Žene su
naučene da na svoja tijela gledaju u djelovima, da svaki dio ocjenjuju zasebno:
grudi, stopala, kukovi, struk, vrat, oči, nos, ten, kosa, itd. – svaki dio je
predmet anksioznog, sjekiravog, često očajničkog promatranja. Ako neki djelovi
uspiju da prođu, drugi će uvijek biti ocijenjeni kao neadekvatni“. Ona
takođe kaže da svi, i muškarci i žene, znaju da taj pritisak služi tome da bi
se žene učinile zavisnim od tuđeg mišljenja, ali i preokupirane sobom, što ih
onesposobljava da se posvete nekim drugim dometima, i ispolje svoju istinsku
prirodu i unutrašnje vještine.
Lijepa na svoj način
Na drugoj strani, svjedočimo nevjerovatnoj
sposobnosti masovne kulture u neoliberalnom kapitalizmu za aproprijaciju i
ideološku reciklažu različitih feminističkih zahtjeva, uključujući zahtjev da
se ženama omogući prihvatanje svojih tijela izvan kulturoloških diktata ljepote.
Nema, naime, feminističkih zahtjeva na koje masovna kultura nema odgovor. Tako ni „prava žena“ kao feministički zahtjev, nije nestala iz igre. Nekada je ona bila posmatrana kao teško dostižan politički cilj, čije ispunjenje zahtijeva ozbiljnu političku borbu i intervencije u području kulture i politike. Danas je, međutim, nalazimo u različitim postfeministički intoniranim „positive beauty“ medijskim kampanjama u obliku svježe, nasmijane, zaigrane mlade žene kojoj ozbiljan višak kilograma ne predstavlja nikakvu prepreku, već naprotiv, ili ostarele žene koja pliva u samozadovoljstvu. Ove stvarne žene, koje nisu mogle biti ignorisane jer predstavljaju značajan udio u masi konzumenata, u ovim medijskim kampanjama upravo su i predstavljene kao "prave žene", čime se sugeriše njihova potencijalna prednost koja takođe može biti komodifikovana. Prava žena tako postaje novi proizvod na tržištu.
Ovaj vid feminizma usvojile su globalne kompanije koje dominiraju tržištima ljepote, industrijom odjeće, ishrane, farmacije, čega sve ne, i upravo su one prve ponudile širokim masama žena poruku da je svaka "lijepa na svoj način". Naravno da je danas svima potpuno jasno da iza tih sveprisutnih poruka ne stoji mnogo više od dobrog marketinga koji igra na potrebu žena da se osjećaju lijepima. Da su ove kampanje istinski etične, one bi motivisale žene da prihvate sebe bez obzira jesu li lijepe ili ne i da ne razmišljaju o tome, ali ni tržištima nije u interesu da živimo bez potrage za tim napornim atributom, koji podrazumijeva niz radnji uljepšavanja, tj. kupovina s ciljem da se i ta "ljepota na svoj način" očuva.
Put do sopstvene (ženske) autentičnosti kroz prihvatanje
sopstvenog tijela izvan diktata kulture danas izgleda zamršeniji nego ikada
ranije. Između nas i naših tijela stoji masovna kultura, tržište ljepote,
interesi kapitala, liberalna ideologija. Nije nimalo jednostavno uspostaviti
neposredan odnos prema vlastitom tijelu pored toliko mnogo posrednika. Ipak,
izgleda da je to moguće. Ponekad čak, kada posmatramo neke žene poput te kupačice
sa Ženske plaže, to se čini i veoma jednostavno, nešto što bi svaka od nas
mogla da postigne ako zaista poželi.